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  • The Paint is the Person: ルシアン=フロイド展

    The Paint is the Person: ルシアン=フロイド展

    キャンパスいっぱいに描かれた巨大な肉の塊。
    無防備なポーズで横たわる男や女の裸体。
    ルシアン・フロイドの作品に出会った時、その強烈なまでの露呈に思わず目を背けた人は少なくないはず。
    わたしもその一人でした。

    しかし、ロンドン、ナショナル・ポートレート・ギャラリー(肖像画美術館)での回顧展を見終わった時、
    そのネガティヴな印象は消えうせ、画家のまなざしに魅了されている自分に気付いたのです。

    フロイドが描くポートレートは、たとえ着衣であろうと、
    覆いの下に隠れた人間の肉体や骨格を触感的に感じさせる。
    いや、それなら心得のあるアーティストであればやってのけるでしょう。

    この画家が類稀なのは、肉の下にある心の襞、その陰影までも探ろうとしていることです。
    描かれた顔の起伏や肌の皺から人の生き様が、その瞳の潤いや指の関節から、心の機微や画家との関係までもが浮かび上がってくる。


    そこには、祖父であるジークムント・フロイトの血が流れているという見方もあるでしょう。いや、月並みにそれを持ち出す必要もない。そこにあるのは、見ることが筆をもつ手に直接的に連動した一人の画家のアプローチに他ならないからです。

    ルシアン・フロイドは、家族や友人など身近な人や動物しか基本的に描きませんでした。
    モデルの背景も、アトリエという彼が慣れ親しんだ空間です。
    くたびれたベットも、色褪せたソファーも、むき出しの水道管も、繁殖しすぎた観葉植物も、筆の拭うためのシーツの山も、全て画家がよく知るものたち。

    対象との親密さと鋭い観察眼の間には計り知れない葛藤が横たわっているはずなのに、制作過程の闘いの中でみごとに乗り越えられ、ひとつの芸術作品が生み出される。

    フロイトが描く「対象は生だ。アートとしてダイジェストできるように料理されているのではない」
    自身もアーティストであり、フロイドのモデルにもなったフランク・アウアバ-クのこの言葉は的を得ています。
    フロイトの作品は、‘目を喜ばす刺激的なアート’という次元で括れる表現を超えている、というわけです。

    ここには、社会的ステータスはもちろんのこと、身体的にも精神的にも理想化された表層など微塵もありません。
    それがたとえ自分の赤ん坊であろうと犬であろうと女王であろうと。
    フロイドが生涯をかけて追求したのは、存在そのものであり、その手段がポートレートだったのです。

    とりわけ自画像は、見ることと見られることがもっとも深いレベルでせめぎあうテーマに相違ない。
    フロイトも何度も挑戦しています。
    初期の頃は、アトリエの窓枠にかけられた手鏡に映る自分や、
    大きな鏡に映る小さな子供たちの背後から覆うように見下ろす父としての自分を描いたりして、
    心理的な趣向を凝らしている。
    しかし後年は、もうそんなレトリックは無用になる。
    ただ真正面からありのままの自己を描くのです。

    たとえば、2002年の作品は、
    裸の体にグレイの上着を無造作にひっかけただけの80歳のセルフ・ポートレート。
    顔の細かな起伏を描く筆致は、背景にあるアトリエの壁、その全面が絵の具でぬり殴られたタッチと響きあう。
    前面にあるのは、禿げ上がった頭髪、たるんだ目元、コケ落ちた頬。
    鼻柱だけが赤らみ曲がりくねりながら意思を主張する。
    陰のあるまなざしは、だけど独特の鋭さを奥深くに宿している。
    たくさんの作品を生み出してきた手は筋張った首に巻かれた紫色のスカーフを絞め、
    まるで自分という「生」を見る者に突きつけるかのよう。

    ここには、ヴェラスケスやレンブラント、ジャコメッティと通ずる、自己を見据え、抉り出さんとする画家がいます。
    キュービズム、ポップアート、インスタレーション、デジタルアート・・・
    彼が生きた戦後のアートの形態がいかにめまぐるしい変化しようと、
    フロイドは自分のアトリエでキャンバスに向かい、周囲の人やものを題材にして黙々と描いてきました。

    そのようにして、誰よりも孤独で深遠な探究を続けてきたのではないか。
    そこから湧き出るエネルギーの渦の中に、私たちは吸い込まれてしまうのです。

    昨夏、フロイドは他界しました。
    死の前日まで筆をもっていたそうです。
    最後の絵は、アトリエの床に腰を下ろし画家を見上げるアシスタントと、その傍らに横たわる愛犬を描いた絵。最期にもっとも身近にいた存在です。

    大げさに聞えるかもしれませんが、展覧会やコンサートの後で、生きていてよかったと思うことがあります。
    その芸術家がもうこの世にいないことは悲しいことですが、私は彼・彼女より後で生まれたおかげで、
    あるいは長生きしているおかげで、生み出された数々の作品と出会うチャンスに恵まれ、その至福を味わうことができるのだと感謝しないではいられない。
    この展覧会はそのひとつでした。

    ‘Lucian Freud Portraits’ at National Portrait Gallery, London – 27 May 2012.

  • 大英博物館がメッカになった

    ○○のメッカといえば、あることにおける重要な場所を意味しますが、本物のメッカは、周知のようにイスラム教最大の聖地で、教徒ならば一生に一度は訪れるべき巡礼の地。サウジアラビアの西部に位置しています。

    ここはロンドンの大英博物館。
    そのチケット売り場に、イスラム教の帽子をかぶった男性やベール姿の女性が列をなしている。メッカ巡礼をテーマにした「Haji: Journey to the heart of Islam」展が終盤を迎え、ロンドンや近郊に住むイスラム教徒たちが、第二のメッカに集まってきたかのような勢いです。

    展覧会は、巡礼への道を象徴するかのような壁にそった暗い通路から始まります。展示の前半は歴史的な考察。
    巡礼の歴史は、預言者ムハンマド自身が行ったAD632年まで遡るのだとか。宗教として確立されるにつれ、巡礼のための4大ルートが定まっていきます。

    • アラブ半島からのルート
    • アフリカからのルート
    • トルコからのルート
    • インドからのルート

    歴史上の人物が行った巡礼の記録を交えながら、それぞれのルートから、どんな人々がどのような旅をしてきたかを、展示は語ります。

    わたしなど外部の人間は、イスラム社会をひとつで括ってしまいがち。でも、展示を見て、歴史の深さは言わずもがな、その多様性に改めて驚いてしまいました。周りを見渡しはっとしました。ここに見に来ている人々も実に多様なのです。言葉も違えば、服装も微妙に違う。

    そうして、メッカとは、7世紀の昔からさまざまな文化が出会う場でもあったのだと気付くのです。だからこそ、派生的にさまざまな社会的活動が起こる。そこで知識が交わされ大学ができれば、物々交換がなされ市場が活性化する。

    展覧会の後半は、巡礼の目的地メッカでのさまざまな儀式に焦点があたっていきます。現在の巡礼の様子や、イスラム系のアーティストによるコンテンポラリーな作品が並び、巡礼を終えたあと、その経験を語るひとりひとりの言葉(オーラルヒストリー)で締めくくられる。
    巡礼の経験を辿りつつも、空間と時間が有機的に織り成されたよくできた展示構成です。

    もっと興味をそそられたのは、やはり人々の反応でした。
    文化圏も異なれば、年齢層も幅広い。若者がおじいさんおばあさんに母国語で説明する様子があちこちで見られました。
    解説ラベルが英語で書かれているからです。

    なかには、あるおばあさんが展示物に触れようとして、孫に止められたシーンにも出会いました。「博物館」なんて西洋の文化施設に訪れたことなどない人もたくさんいたのではないでしょうか。
    そういえば、メッカの黒いキューブの一角にはブラックストーンというのがあり、巡礼者はそれに手を触れたり、キスしたりしようとするのだそうですが、そういう文化背景と「博物館」という視覚優先のモダニズム文化との間に横たわるギャップにも思い当たります。

    イギリスにはたくさんのイスラム教徒が住んでいます。
    歴史を通して彼らとの摩擦は絶えませんでした。特に、911やイラク戦争のあとは、深刻な社会的懸念になっています。

    ロンドンでの2007年爆破テロも、まだ記憶に新しい。いかに彼らを招きいれ、彼らの文化をともに表象していくのか、
    大英博物館にとって、いや、すべてのミュージアムにとって、避けては通れぬ大きな課題なのです。

    この展覧会で残念だったのは、来館者が圧倒的にイスラムの人々で、西洋人があまりいなかったこと。東洋人らしきはわたしひとりだけだった。人は自分を見に展覧会にやってくるのだからと、言ってしまえば身も蓋もない。


    他者どうしが互いの文化を理解できるような展覧会にすることは、次なるステップなのでしょうか。

    いずれにせよ、個人的には、イスラムの多様性やメッカ巡礼の意味を学ぶことができてとても得した気分です。

    記事:2012.4.12

  • 目も眩む頭骸骨:デミアン・ハースト展

    巨大なタービン・ホールの中央に、設置されたブラックボックス。暗闇に「Damien Hirst」の銀文字が浮かびあがってきます。

    その前には蛇行する長い列。プラチナとダイアモンドで埋め尽くされた頭蓋骨をみるために並んでいるのです。

    90年代、世界のアート界に旋風を巻き起こしたYBA(ヤング・ブリティシュ・アート)の旗手デミアン・ハーストの大規模な展覧会がテート・モダンで始まりました。

    彼のホルマリン漬けの鮫や真っ二つに切断された牛の作品は、日本でも大きな話題を呼びました。

    今回は、その鮫や牛、羊をはじめ、錠剤や吸殻を陳列棚に並べた作品や色とりどりの水玉作品など、彼の全キャリアを一渡りするはじめてのエキシビジョンです。

    わたしにとって目新しかったのは、繋がったふたつの部屋のインスタレーション作品-「In and Out of Love」。

    そこに入るためには、また並ばなくてはならないのですが、待ちのあいだに、ひとつの部屋を見ることになります。壁には8枚の色鮮やかなパネル、そこには死んだ蝶が貼り付けられている。

    部屋の中央のテーブルの四隅には、タバコの吸殻でいっぱいの灰皿。やがて列が進むと、湿気がコントロールされたもうひとつの部屋に招かれていく。なかに入ると、たくさんの蝶が飛び交っています。

    壁面には白いキャンバス。よくみると蛹がついていて蝶が孵化した証跡が残っている。中央のテーブルの四隅には、果物や砂糖水でいっぱいの皿。蝶たちが群がっている。

    これは1991年のソロ・ショーの時の作品です。彼が一環してテーマにしてきたのは、明らかに 「生と死」そして、「美しいものと不快なもの」 コンテンポラリーアートの最前線としてデヴューを果たしたのに、実に古典的なテーマです。

    では、なぜあれほどまでに社会を騒がせたのかといえば、もう彼のセンセーショナルな表現法に他なりません。

    確かに暴力的で美しくもある。彼を時代を代表するアーティストに仕立てたのは、自己プロモーションであって、それを通して彼がいわんとするメッセージは、全くもって伝統的でストレートです。

    有名になってから彼はよく自分の手を動かさないで、アシスタントを使って制作していることを批判されます。

    同時開催されている草間弥生もそのことを指摘していました。

    でも、わたしには、そのあまりのストレートさが、彼のアートをうすぺらなものにしているのではないかと思うし、そのことの方が、そしてそれに容易に扇動される社会の方が、むしろ懸念されるのです。

    まあ、ダミアンの思惑通りということか・・・

    2012.4.6

  • 美術館で、イラク女性に声をかけられた。

    展示ギャラリーの中心に置かれた鉄の塊、元の形を留めないほどにクラッシュし、焼け焦げた車両。

    これは一体何を意味するのだろうかと、さらに近づいていった時、ひとりの女性に声をかけられました。

    「2007年に、バクダットの中心部で爆破された車です。

    この車が停まっていた本屋街もブッとびました。ターゲットにされてたんです。

    わたしも、実はバクダットに住んでいて、家族もいるんですが、つい先週も・・・」

    ところが、わたしのほうは、このイラク女性が一体誰なのかが気になってしかたありません。そのうちに、彼女が居合わせた来館者でもなければ、館のスタッフでもなくて、「作品の一部」であることが、了解されました。

    このよう鑑賞者に声をかけて、ディスカッションを「起こすこと」、それが「It is what it is」という題の「作品」なのだと気付いたのです。

     部屋の片隅にはソファがおいてあり、テーブルの上にはイラク戦争に関するパンフレットや写真集があります。向こう側の壁には、イギリスとイラクの地形輪郭線が描かれ、互いの都市名があべこべになって書きこまれている。

     いずれにしても、これが「美術館」という場でなければ、街角の反戦キャンペーンだと思われても、ちっとも不思議ではない。しかし、これはロンドンのヘイワード・ギャラリーで行われている、コンテンポラリー・アート展なのです。

    この展覧会をしかけるのは、ジェレミー・デラー、ロンドン生まれのアーティスト。2004年にターナー賞を獲得した時には、ビデオなどのアーカイブを使って、サッチャー政権時代にヨーク州で起きた炭鉱夫たちのストライキを再現しました。

    そして、これは一体「ドキュメンタリー」なのか「アート」なのかと、社会を騒がせる結果になったのです。

     デラーは、芸術活動のはじめから「アート」の定義に対して真正面から取り組んできました。ある意味、表現形態に固執しているダミアン・ハーストなんかより、ずっとラディカルではないかと、わたしなどは思うのですが・・・。

    いずれにせよ、デラーの挑戦は、単に、階級闘争や戦争問題に注目した社会派芸術だとは言い切れないものがある。むしろ、根底には「アート」の意味を問う提議があり、「美術館」という場への、

    そしてわたしたちの「鑑賞」行為に対する問いかけとも、自然に繋がっていきます。

    この作品が、ロンドンの帝国戦争博物館に置かれていた時には、違った意味が形成されたに違いありません。正直いうと、もう一度、同じ作品を見たいとは思わない。一度見れば、言いたいことはわかったと折りたためてしまう(デュシャンやウォーホールもそう)。

    その反面、デラーの作品は、わたしたちの概念と現実社会の間に偏在する「ずれ」を喚起するし、あるトピックについて違う角度から考えさせようとする。そのアプローチには興味を覚えるし、これからも見守っていきたいアーティストだと、思うのです。

    Jeremy Deller at Hayward Gallery  ~13.05.2012

    記事:2012.3.31

  • ピナ・バウシュヘのオマージュ:Pina 3D

    80年代の終わりだったか、始めてピナ・バウシュのダンスを見た時の衝撃がきのうのことのように思い出されます。

    あの時も映像だった―「カフェ・ミュラー」。バウシュは、ダンスと演劇を融合させたことで世界的な評価を得たわけだけど、私の感動はその観点からではなく、むしろダンスの動きそのものからくるものだった。

    それまで私が知っていたダンスは、鍛えられた身体の、円弧を描くようなスムーズな動きや調和、リズム、力強さで表されるものでした。

    しかし、バウシュや彼女が率いるヴッパタール舞踊団の表現は、それとは全く違う。調和を拒絶してみることから始まるダンス。ある体の動きから、ふつうならそうは繋がらないだろうという別の体の言葉が紡がれていく。

    そこには、動きの不器用さ、病的ともいえる痙攣・反復、たどたどしさ、自分でコントロールできないほど「もどかしい身体」そのものが、あけすけに表現されていた。

    また、そこで表される人間関係も、けして陳腐な展開ではない。むしろ、衝突や葛藤、自虐、あるいは受容などがエンドレスに語られ、あまりに日常的だからこそ、いとおしささえ感じた。

    そうした動きや関係性の緊張からひとつの詩が生まれる。緊張が解き放たれたときには、ユーモアが弾き出される。バウシュは、そうした諸々を慈愛で包み、身体の強さと弱さを、存在の重さと軽さを、みごとにダンスの世界に表したのです。

    2009年夏、バウシュは他界しました。同国の映画監督、ヴィム・ベンダースは、長年の苦闘のあげく、彼女へのオマージュをフィルムに納めることに成功しました。「Pina
    3D」です。

    ここに描かれたバウシュの世界はどれをとっても感動的なアーカイブです―舞台の内も外も。しかし、黒子役に徹したベンダースの映像もまたすばらしい。

    彼自身が言うように、3Dというテクノロジーを使ってしか、彼女の舞台を映像に再現することは不可能だったのでしょう。と同時に、そのテクノロジーという手段を見る者にほとんど意識させることなく、バウシュへのオマージュを彼独自の映像空間のなかに作り上げています。

    ところで、映画の最後に、舞台の小さなスクリーンに写るのは、「カーネーション」の時のバウシュのソロではないかしら。大阪の舞台もピンクの花で埋め尽くされていましたっけ。

    地平線の向こうに

    黒い母がいる

    たった一人で立っていて

    魚のように

    手を振っている (1998.魚たちのダンスから Yuuki)

    記事:2012.2.11